这个道士来自向往 道德经

道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

“大道”常常是顺其自然，不妄作非为，但世间没有哪一样不是道所化育的。

侯王将相若能坚持学道行道，老百姓就会上行下效，自我化育，充分发展。

化育发展过程中产生贪欲时，我就用道的“无名·朴”来镇住它。

如能做到不争名夺利，朴素诚实，就不会产生贪欲。

没有了贪欲和非分之想，内心就会平静下来，天下将自然安定，天下自然就会安宁了。

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄;处其实不居其华。故去彼取此。

最高的德，隐而无形，不处处标榜，这样是有德的。

低下的德，时时刻刻都不忘挂在嘴上，处处标榜，这样是无德的。

上德者遵循天地之规律，不去失常妄为，所以没有什么需要去干预。

下德者表面上遵循天地之规律，却制定出来很多人为的准则，所以不得不到处手忙脚乱去干预。

重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为;

重视“义”的人帮助别人，多是有意而为;

重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不到人的响应，就会卷起袖子，强迫人就范。

所以说失去了“道”后，才有了“德”，

失去了“德”后，才有了“仁”，

失去了“仁”后，才有了“义”，

失去了“义”后，才有了“礼”。

“礼”，是忠信不足的产物，处处讲礼，从某种程度讲是社会开始有祸乱了。

智辩之人，后天学来的有些巧辩知识，对道来说是些华而不实的东西，是愚昧的开始。

因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄;

要保持朴实，不要浮华。

所以要懂得取舍，不能舍本逐末。

昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

过去凡是能够与道保持一致的：天就会清明无天灾;地就会安宁;神就会很灵;山谷就会水源充沛;万物有道的滋养，才会生生不息。君王有道，就会正天下。

推而论之，天无法清明，恐会崩裂;大地不安宁，将会有许多灾难发生。神不灵，起不了作用;山谷没有水源，将枯竭。万物若无道的滋养，万物无法生长，将渐毁灭;君王无道则易成为暴君而遭推翻。

所以贵以贱为根本，高以下为基础，所以，君王用“孤、寡、不榖”，这难道不是以谦卑为根本吗?

难得不是这样吗?真正的荣誉其实无需赞赏。

不想自己成为一块光泽的美玉，宁愿自己像一块坚硬朴实的石头。

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

物极必反，一阴一阳相互转换，万物周而复始地运化着，这是道的运行规律。处事柔弱、不争、谦下，这是道的运用法则。

天下万物由有形有相的太阳与地球所化育，而这些有形物质，又都来源于看不见的茫茫宇宙，来源于混元一气的无形大“道”。

上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷;质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。

最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑;愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：

明道的人，好像是愚昧的人;

精进修道的人，好像在退步;

真正在行道的人，与世俗人没有两样;

上等德行的人，总是虚怀若谷;

心地洁白的人，还是会遭受许多辱骂;

明道建德的人，外表看起来好像很偷懒;

质朴而纯真的人，好像混浊未开;

最方正的东西，看不到它的棱角;

越贵重的器具，做的越慢;

最大的声音，听不到声音;

最大的形象，没有形迹。

道无形无声，没有名份。

然而只有“道”，善于辅助，万物才得以生成。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。

万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。

人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而至为尊贵的帝王却自称之。所以事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。

别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。

天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的东西，同时也是纵横天下最坚强的。无形的力量可以穿透进入没有间隙的东西，我因此懂得了，遵循道顺其自然的好处。

没有说出来的教导，遵循道顺其自然的益处，普天下很少有比得上的。

第名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

虚名和身体健康相比，那个更应亲近?

身体健康和钱财相比，那个更应多一些?

得到名利和为此死亡，那个更有病?

所以过分贪图声色货利，必然会过分劳人身心耗人精气，财物积藏的越多，必然失去的也越多，甚至会招来杀生之祸。

名誉钱财皆为身外之物，取之有道。

知道满足了，才不会遭辱身之祸;只有适可而止了，才不会遭亡身之灾。这样才可以长久平安无事。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

最大的成功，好似没有，其作用才不会衰竭;最满的充盈，好似空虚，其作用才不会穷尽。

最直，好似弯曲一样;最灵巧，好似笨拙一样;最好的辩论，好似不善言辞一样。

平静胜过躁动，寒冷胜过暑热。清静才是普天下的正道。

天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

道行于天下，各国无争无战，和平相处，连战马也会卸下鞍来去耕田了。

天下无道，各国必争城掠地，互相攻伐，母马也要被逼上战场，在战场荒郊生小马。

最大的灾祸是不知满足，最大的错误是贪得无厌。

所以知道了满足以后，心里就会安定知足，就能常久立足于天下。

不出户知天下;不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

不出大门，也可了解天下的大事;

不望窗外，也可明了天体的运行规律。

只知赶路，走的越远，表示他对真正的道所知越少。

因此，圣人不去远行，也能知识渊博;不去观察，也能有所明白;不去亲自动手，也能成就自己的事业。

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。

世人努力求学修行，会让一个人觉得收获日增的同时，也会增长傲慢自负，强化自我意识，如果这样，“道”的智慧反而会日渐损失。

学道修行，是把我们错误的认知观念、心态行为，加以反观内照，一一去除掉、净化掉，减少了再减少。以至于达到不需要努力修行就能自然做到。

遵循无为，自我小我意识彻底消溶，那么天下没有不可以成功的事。

统领天下，使百姓返璞归真、安心自在，就没有什么可担忧的事情了!

如果用自我小我的观念去统领天下，常常会事情繁多，越帮越忙，就无法使天下安定。

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人没有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作为自己的愿望。善良的人我会善待他，不善良的人我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人我信任他，不诚实的人我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑然纯朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三;人之生，动之死地亦十有三，夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿的约占十分之三，短命的约占十分之三;为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢?因为想长命，生活过于优厚。

听说善于把握生命的人，他们在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，入军不被甲兵所伤。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。以上这些是为什么呢?就是他没有进入必死之地。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道使万物得以产生，德使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟。因此万物没有不尊重道而珍贵德的。

道的尊崇，德的高贵，是因为没有谁去命令而天下万物常常自然形成。

所以道生成万物，德养育万物;使万物成长和发育，使万物壮大和成熟，使万物生养和颠覆。

道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们的主宰，这就是最玄妙的德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。既然掌握了根源，就能了解万物的属性。既然认识了万物的属性，再坚守万物的根本，就终生没有危险。堵塞感官之窍，封闭欲望之门，终生不会遭受辛苦。开启感官之窍，增添纷扰之事，终身不可救治。

能洞察细微叫做明，能保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉!

假如我多少掌握一些常识的话，我就沿着大道行走，最畏惧的就是走上邪道。大路非常平坦而宽阔，而大家却喜欢找捷径。

朝政极为衰败，农田十分荒芜，仓库十分空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。这是违背道义的呀!

原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

善于建立德性的人坚毅不拔，善于抱持大道的人永不松脱，这是子孙得以祭祀不绝的榜样。

用这种榜样来修养自身，个人品行就会变得纯真;用这种意识治理家庭，这一家的恩德必充实有余;用这种意识来管理乡里，美这一乡的恩德必深远流长;用这种意识来整顿国家，美德就会丰富多彩;用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。

所以可以从一个人的身上可以观察一个人的德行，通过观察所处的乡里了解其他乡里，通过观察自己的国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来的天下。我凭什么知道天下必然的结果啊?就凭借这样的原则。

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去扑他，禽鸟就不会去攻击他，骨弱筋柔但能握紧拳头。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足;成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。

这是和气充足所至。知道中和的道理称其永恒，知道永恒的道理则是圣明。用和气益生可以说万事吉祥，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，可以说这不是大道自然规律，不遵循道就会短命。

知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之窍，关闭其欲望之门挫去锋芒，解脱纠纷，顺和光辉，混同垢尘，这就是与道大同的玄妙。

进入大同境界的人，不可以自己的得失来判断，而是要超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围。所以这样的人才会被天下人所尊崇。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”

用公平正直的办法治国，用奇谋的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢?

天下禁令越多，民众就会越穷，民间的武装越精良，国家越混乱，法律命令越来越清楚，盗贼越会不断增加。

因此圣人说：“我们无所作为，人民心自然顺化，我好清静人民自然端正，我不加干扰人民自然富裕，我没有贪欲人民自然厚朴”。

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边;幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢?

没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们对此迷惑，已经很久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。

治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久;是谓深根固柢，长生久视之道。

管理百姓，侍奉苍天，没有什么比节制收敛更重要的。所谓节制收敛，这就是说要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不断积蓄道德，不断积蓄道德，就无所不胜。无所不剩的这种力量是无法估计的，这种无法估计的力量可以管理国家。能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，生机蓬勃长久不息的大道。

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理国家就像煎小鱼那样。按照道理来治理天下，就算是鬼也不起作用。不只是鬼不起作用，是因为就算它起作用也不能伤人。不是它起作用不能伤人，圣人也不会伤害民众。两方都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。

道可以庇荫万物，是善良人的修身养命宝贝，不善的人也依靠它来保护自己。美好的话语，可以获得人们的尊敬，高尚的行为，可以得到人们的尊重。

即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢?

就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如把道作为献礼。

古人为何要如此重视道呢?还不是因为有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗?所以道可以说是天下最尊贵的了。

为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

以无为的心境来作为，以无事的心境来做事，以恬淡的心境来品味，把大小多少看淡，才能以德报怨。

困难的事要从容易简单处下手，成就大事要从细微处入手，细节决定成败。

因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事。轻易的许诺，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定会遭遇更多困难。

故而，有道的圣人总是看重困难，但终无难成之事。

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。

内心安定就能把持局面，它尚未出现的征兆容易谋划;脆弱时容易破碎，破碎后变成细小的东西容易消散。所以在征兆没有发生前要早作准备，在祸乱没有产生之前要治理好。

参天大树，是由小苗一点点长成的，九层的高楼，是由一筐筐土筑起的;千里行程，开始于脚下。

如果不按照规律勉强地去做事，就会失败;如果执着地占有，就会失去。

所以圣人不妄为，因而不会失败;不执着占有，就没有损失。

人们做事，常常在快要成功的时候失败。掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。

因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的珍奇货物;

圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。

圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古时善于行道的人，不是教人民聪明些——机智巧诈，侥幸炫耀，而是用“道”使百姓变得浑厚淳朴，真诚自然。百姓之所以难治，是因为他们学的智巧太多。

所以如果以机智计谋来治国，是国家的贼、灾害，不用“智”治国，是国家的福气。

这两种治国的法则也就是模式。认识社会混乱与和谐的法则。经常用这一模式治理，这就叫玄妙之德。

这种玄德，很深奥，很长远，与世人认知是相反的，长久以往可以达到天下大顺。

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处百川的下游，所以才能使百川汇集。

因此圣人想要在上面统治人民，必须对人民言语谦下恭谨。想要在前面领导人民，必须把自己的利益放在后面。

所以圣人居民之上而人民并不感到重量压迫，处民之先而人民并不感到害怕。

因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌倦反对。

因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

天下都说道的范畴太广大了，哲理太玄妙了，境界太虚无了，似乎没有相像的。

正因为广大玄妙，所以才似乎没有相像的。

如果相像了，时间长了，就会分解细分成专有的学问去研究了。

我有三个法宝，一直持有它：

第一是仁慈博爱，第二件是节俭爱惜，第三件就是不与众生争。

慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢处处争先，反而能够居为万物众生之长。

而世俗之人却舍弃仁慈追求匹夫之勇。舍弃节俭爱惜去妄求广泛的回报。不愿居后而处处与人争先出风头，这就是自讨苦吃自寻死路。

那仁慈博爱，战必胜，退可守，守必固。天道想要援救谁，就赐给谁“慈”来护卫他。

原文：善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。

善于统帅军队的人，不会依赖武力;

善于作战的人，内心平静不会怒形于色;

善于克敌的人，不和敌人发生正面冲突;

善于用人的人，为人谦下，礼贤下士。

这就是与人不争的品德，

这就是借助别人的力量，

这就叫做符合天的最高法则。

用兵有言：吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

用兵的的说：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一步，而宁可后退一尺。这就叫做：

虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样;

虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样;

虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样;

虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。

祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。

所以，两军实力相当的时候，爱好和平正义的军队必胜。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。说话有一句，做事有主心骨。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。

能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。

因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什么，是一位病入膏肓之人;圣人不会这样，因为其自己治好了这种病。因为“病病”，所以就不会生病。

民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

让民众不再畏惧统治者的威权，那么说明统治者至高无上的“威严”才算到了。

要做到这样，不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

因此，有道的圣人有自己的主张，但绝不自以为是;有自己的人格尊严，但绝不妄自尊大。

所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

行事鲁莽，无所顾忌就会招来杀身之祸，而勇于柔弱处世就可以自保。

这两种方式，一种有益，一种有害。

上天所厌恶的，有谁知道是什么缘故呢?

自然的法则是，无需争夺却能够取胜，不用言语却能做好回应，无需召唤自然而来，安然散漫之间就能做好谋划。

天就像一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。

民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢?如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶?永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。

民之饥，以其上食税之多，是以饥;民之难治，以其上之有为，是以难治;民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿;百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治;百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木生长得时候也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。

人活着的时候身体是柔软的，死后身体就变得僵硬。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长的一类。

因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

天之道其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

自然的规律，就像张弓射箭。弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些;拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。

自然的规律，是减少有余的，补给不足的。可是社会的法则却不是这样，是减少那些不足的，来供养给那些发而有余的人。

那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢?只有得道的人才可以做到。

因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国之不祥，是为天下王。”正言若反。

天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。

弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。

所以有道的圣人这样说，承担全国的屈辱，才能成为国家的君主。

承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。

正面的话好像在反说一样。

和大怨;必有馀怨，安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

即使调解了仇恨，也一定还有余怨，怎么能算是妥善的办法呢?所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据的人一样宽容，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。

小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

使国家变小，使人民稀少，即使有各种各样的器具，却并不使用;

使人民重视死亡，而不向远方迁徙;

虽然有船只车辆，却不必坐它;

虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗;

使人民回复到远古结绳记事的自然状态之中。

人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。

国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

真实的言词不华美，华美的言词不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，他尽力帮助别人，自己反而更充足;他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律，是让万事万物都得到好处而不伤害它们;圣人的行为准则，是做什么事都不跟别人争夺

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