娱乐：我网恋对象是巨星 感谢15387096483的打赏

有很多论点，我比较支持以下几种观点

1这个世界节奏太快，压力太大，竞争太激烈。

物质相对充裕的现代人，最渴望娱乐的放松，释放压抑，激荡豪情，体验生命的彻底放开的激情！人们如饥似渴地找寻。太需要娱乐，太需要快乐，太需要体验，太需要激情。

2娱乐文化是一种典型的大众文化。

3从文化社会学的角度看，当代天朝的娱乐化倾向，与改革开放后的经济发展、个性发育、自我意识张扬、“去中心化”、“去束缚化”等变迁是同步发生的。

4以往，人们（主要是一些精英知识分子）一般只是看到这种大众文化的消极作用，而没有正面认识到它的价值。这样，我们就难以充分发挥娱乐文化在和谐社会建设中的积极作用。

之后我看到一篇关于“娱乐文化”的概念辨析。我认为可以解释“娱乐文化”。

“娱乐文化”已经成为目前众人乐用的指称当代审美文化的界定。它与此前曾同样一度热用的“大众文化”、“通俗文化”之间有什么区别？

首先我们来对这些近乎“家族相似”的概念进行仔细辨析。

大众文化建立在“大众社会”这一基础之上，“大众社会”由原子化的人们组成，他们相互之间缺乏任何有意义的或者在道德上的紧密联系，他们之间的关系据说是纯粹契约性的、疏远的和个别的，这种原子化过程的核心是由工业化与都市化所造成的社会调节机构的衰落。由于前大众社会公共文化的萎缩，留下了巨大的精神文化空虚。于是个体受到资本、国家和大众媒介的相联合而实现的劝诱、操纵和强制。他们提供了虚假的精神安慰剂，即按照机械化的、专门化、分解化和流水线的生产形式制造的标准化、公式化、可重复的文化商品。它们营构出这样的一种文化：缺乏理性的挑战和刺激，放弃了对生活的直面与思考，沉溺于一无所求的幻想和逃避现实的舒适。

可以看出，“大众文化”代表的文化风格描述还是比较贴切现实的。但这一概念成立、并发挥理论把握与阐释功能的前提，却取决于一个社会学判断的有效性，即成熟的工业化社会。而这一点显然并不符合天朝本土社会的实质，天朝并不存在“Mass”意义上的大众。大众文化批判还强烈地暗示着“精英统治论”的预设，他们拥有这个时代理想的文化趣味和价值标准，民众被期望遵循它们。而我们的社会现实又何曾存在拥有独立性的文化精英阶层？关于人文知识分子的有始无终的讨论已经戳破这一想像。天朝的“中产阶层”文化的界定最后发现也只能停留在收入与消费的数字划线上而已。

对于“通俗文化”这个概念，主要是指从社会底层成长起来的，民众自发的、原生的文化表现，它与高雅文化处于对峙的状态，它甚至可以说是过去的民间文化的现代延续与表现。

如果说理论界在使用“大众文化”这一范畴主要表现出法兰克福学派式的文化批判意识，那么在使用“通俗文化”则开始尝试采取一种平民主义的或文化民主的立场。认为“通俗文化”在相当程度是能动的、革命性的力量，它打破了阶级、传统、趣味的旧障碍，消除了一切文化的差别。它以文化拼盘的方式，创造出一种同质性的文化，它有着不可思议的接受弹性，因为它混淆、解构了一切价值标准，因为在它看来，标准即意味着社会不公与文化歧视的存在。“通俗文化”有着不同于“大众文化”的评价取向，而且它对当代审美文化作的是一个品质分类。两者似乎相去迥然。然而，实质上两者所持的是相同的逻辑思路。因为尽管有立场上的相左，但只要关于“通俗”与“高雅”之间找不出一条清晰客观的划分标准，实际上也是找不出来的，关于通俗文化的讨论最终要落实到社会意识形态及其代表阶层的对立之上。比如极端者将“通俗”等同于“低俗”加以斥责，表现出与大众文化批判相近的口吻。从这里就可以看出“大众文化”与“通俗文化”两者实质都建立在社会静态分层模式上来进行界定。

这就注定了“大众文化”与“通俗文化”探讨的局限性。我们无论谈论“大众文化”或“通俗文化”，最终都会发现它们隐含了不同的社会阶层载体的预设，而实际上在当代天朝并不存在拥有如此成熟的文化意识的阶层载体。它们的探讨与把握显然会脱离现实，落入空洞。

现在我们考察“娱乐文化”这一指称。这一范畴能否表现出新的探讨思路？显然，这一范畴是以功能来界定概括当代审美文化的。审美文化的美学功能包括补偿、净化、认识、教育、社会组织（交际或凝聚）以及娱乐等诸多功能。而当代审美文化却呈现出置其它功能于边缘独钟情于娱乐的特点。所谓娱乐，即“悦耳悦目”的感官享受层次。这个时代形形色色的艺术，纷纷投身于制造娱乐效果的潮流中，包括经典与古典艺术也不顾矜持，粉墨登场。如全国热播电视节目《百家讲坛》，学者作秀，以现代厚黑学重新演绎《三国》，将《红楼梦》“新考据”为曹雪芹的私秘生活，等等。甚至传统的娱乐业与非娱乐业的界限也越来越难划分，教育节目可以娱乐化、社会新闻可以娱乐化、甚至天气预报也可以娱乐化，借用美国学者尼尔·波兹曼的经典表述，这是一个“娱乐至死”、“除了娱乐业没有其他行业”的时代。

如果理论界仍然站在“君子乐道，小人乐欲，以道制欲”的思路上对“娱乐文化”

不遗余力地进行品质批判的话，那么，实则重蹈此前“大众文化”批判的旧辙。这不但不会从根本上对“娱乐文化”形成反思，更为吊诡的是，反倒在无意之中成为“娱乐文化”拥抱欢迎的吹鼓手，尖锐的品质批判成为“娱乐文化”中的麻辣风味。这绝不是我们提出“娱乐文化”这个新的界定核心的初衷。

我们采取的是功能界定，这个界定要求通过对“娱乐”的凸现而追问：为什么当代审美文化的其他功能正在被边缘化甚至付之阙如？如果我们否认存在着具体社会阶层主导着文化的走向，那又会是怎么样的文化机制构造出了“娱乐文化”这一潮流？

我们相信，立刻会有应声而起的回答：文化工业和大众传媒！这是个已经解决了的问题，在“大众文化”与“通俗文化”探讨中就已经指出了这些关键词。我们承认这个回答的准确性。但我们却要质疑此前运用这些范畴的有效性。通过总结可以发现，借助于法兰克福学派的价值判断立场，此前实际上将“文化工业”与“大众传媒”等同于有意志的文化撒旦，把它们直接看作现代社会的文化策动者。它们实际上已经被人格化、隐喻化。不是将它们视为文化运作的过程，而是美学化地想像为客观实体对象，拥有着诸如这般的属性，成为现代社会的罪恶之首。于是所有探讨往往至此为止。

在今天的语境中，对“文化工业”与“大众传媒”的关系可以理解为后者是前者的典型化体现。麦克卢汉一再告诫：媒介不仅仅是技术。其用意是要人类不要狂妄地以为媒介是为我随心所欲的工具，它本身的技术的根本规定性，迫使人们重组社会结构关系，而这将潜在地导致意义与价值的畸变。因此首先是技术，然后才是社会交流环节的变化，最后才是意义的呈现。而此前的探讨，一提及大众传媒，就立刻联想到复制性、操纵性、意义普泛性，等等，以此价值预设作为前提来进行判断，其无根性由此可见。实际上，在不同的社会体制中，技术依然是中性的，但是现代传媒的展开方式却是大不相同，由此造成不同的效果呈现。现代传媒绝不会先验地具有价值倾向。现代传播学提出传播的五个基本要素：传播者、受传者、讯息、媒介、反馈，关于大众文化批判何尝具体实证地落实到这样最基本层面的关注？更多的是在价值观上各执一端、争论不休。

首先，我们要端正关于“娱乐”的态度。实用主义美学提出:我们人类(包括哲学家在内)在根本上不是为真理而活着,而是为感觉和情感的愉快而活着。老马提出:在未来的共产主义社会,人们将会是这样生活,即上午放放牧,下午打打渔,晚上围炉而坐进行哲学的探讨。言外之意，人类将彻底摆脱社会分工的局限而实观艺术化生存。“虽不能至，心向往之”，他同样给我们暗示了人类文化价值的归宿所在。有论者总结:当原始艺术作为意识形态之一种从人类生活中分离出来时,迄今历经了宗教、政治、商品三种历史规定性的制约,并慨叹商业时代到来导致艺术品格的彻底沦丧,黑格尔关于艺术终结的预言开始落实。究其内里,其所惋惜的“艺术品格”无外乎艺术的神圣、庄重、超越、升华、寓教于乐、美刺、劝喻时世、有补于人心等意味日渐淡薄。如果承认宗教、政治都曾给艺术带来“性格”分裂与畸变,上述诸般属性又何尝不是这种历史规定性的具体表现?它们的日趋边缘化实则是历史的必然。商品时代的到来引起文化取向的调整,它使我们更加关注个体的权利、幸福、身体、欲望、快感。体现在审美文化上便呈现为“娱乐”文化表征。当然,老马同样指出艺术与经济发展之间的不平衡关系,这在某种程度上暗示了不能以经济带来的文明进步指标来衡量艺术。但也不能始终站在文化乡愁主义立场不加反省地敌视一切文化新象。我们其实依然处在文化转型的惶惑、探索之中,所以在娱乐文化潮流中出现了泥沙俱下的现象。愉悦是审美文化的本质属性,身体是对文明进行反思与判断的根基。想想历史上的雅俗之变、明清浪漫洪流,我们对娱乐文化就不要妄下断语,还是对思想中的文化集体无意识话语进行悬搁、寻求更冷静的判断方为合宜。

总之，当今天拈出“娱乐文化”这个范畴来审视当代审美文化的时候，我们要期求、要充分认识到这是一个新的理论视域的开拓，要一洗前陈，切不可“新瓶装旧酒”，以语词的新衣掩饰思考的停滞不前。

狮猊，又称金猊、俗称虎狮。其道具是用竹架、纸张扎成经过彩绘的虎狮头(重

约8—10市斤)，兼具虎、狮及貔貅等动物特征并加以夸张的艺术形象；加上连接色彩斑斓的棉布狮被及狮尾，全长一丈余。舞狮由两人各执狮头和狮尾动作协调地起舞，并有大头和尚(头戴面具，身穿长袍皂服)、紫微仙童配合演出，有的狮班还增加美翠娘等角色。狮班约由40至100多人组成。表演时，先行“狮诗”，作出参神、打四门等动作。狮舞情节是：开场时，狮猊威风凛凛、四方张狂。紫微仙童为收服它，在大头和尚的指引下，与之展开生死搏斗。仙童身穿八卦法衣，头戴如意冠，背佩宝剑，左手执仙拂，右手挥舞五彩球，以机智敏捷的身姿，将张牙舞爪的狮猊戏弄得声嘶力竭，无计可施。喜得在旁观战助阵的大头和尚欢欣跳跃，摇拍葵扇，鼓掌称许。突然，狮猊张开血盆大口将仙童吞进肚里，大头和尚不知是计，急得他抓腮搔头捶胸顿足，悲痛欲绝。狮猊自认为吞了仙童取得了胜利，也表现了假寐、梳理毛发等满足神态和动作。不久才感到腹痛难忍，就地翻滚，精疲力尽。仙童趁狮猊哀嚎时跃出狮口，纵跃狮背，制服了神兽。此时，舞狮进入高潮，锣鼓钹音调激越，气氛热烈。唢呐手吹起欢快的“三宝贤”凯捷曲。自此狮猊改邪归正，被民间视为吉祥物。

麒麟，其道具是头盖骨正中央有一个向前的金黄色弯角，角顶缚有红色的布球，两条红绸带往两侧耳后下垂；呈独角头、龙身、羊蹄、牛尾造型。麒麟被、尾与“虎狮”相似，长约一丈五尺，或八尺。由两人各执麒麟头和尾合作表演参神、打四门、咬虱、瞌睡、腾跃、翻滚等神态和动作。旁边唢呐、锣鼓钹演奏《山坡羊》等乐曲。舞毕，各拳师出列，表演月朗拳、罗山拳、甲子拳、吞吐拳等各派系的武术。场面热烈紧张，气氛活跃。

感仔狮，又称盖仔狮、湖仔狮，流行于陆河县客家山区及鲘门镇等地。与盛行沿海地区的狮猊的制作特点不同，其狮面较平，鼻子凹蹋，嘴巴不能开合，因此又称为合嘴狮。虽其貌不扬，没有大头和尚和猴仔等角色配合表演。但在狮班中地位最高，其它狮队与之相遇时，须向感仔狮行参拜大礼，绕侧而过。感仔狮的舞狮动作和情节与舞狮猊相似。

五福狮，俗称猴仔狮、合狮、斗牛狮，始创于清代。流行于海丰县的鲘门、梅陇、联安等地。表演时，五福狮左右有青猴、黄猴两猴子和金星、善翁两和尚环绕起舞。五个角色配合默契体现出人与动物之间的和谐共处，且有翻跟斗、跳桌角、三角倒立等生动活泼的技巧动作。特别是其中与众不同的“飞越高桌”的表演，非常吸引观众。擎狮头者要一下子腾空越过一张高一米半、宽二米的高桌，并滚翻落地。还要在桌边架上尖串和刀，尖刃向上，高出桌面尺余，表演者越过时不能碰到刀刃。技艺高的表演者，在越过尖刃之后，在高桌上倒立前行，然后腾空落地。意谓“过五指山”，颇具惊险特色。

瑞象又称神象。由清末民初笏口村名师陈雪隆创办。其道具是用竹扎成象头，再糊上多重冰秋纸彩绘而成，象鼻用布制成，可以自由伸缩，象被用布制成再加以彩绘。表演时需两人执舞头尾，从开场见礼、四方寻吃、吃后憩息、饱后回归、收埸还礼等环节及礼节，舞瑞象基本按舞“白额青面狮”的套路（笏口村先辈原有舞白额青面狮）。其礼节和配乐与舞“虎狮”基本相同。音乐、武术与舞麒麟大体相同。以附城笏口、可塘蔡厝围、东冲寮口村舞象较出名，属濒危民间舞蹈。

麒麟狮象，即麒麟、狮猊、象三种神兽的综合舞演，仅流行于公平山区。表演时各需两人执舞头尾，再加上大头和尚、美翠娘、仙童一共9个角色。1890年由公平墟富商邹氏出资，兴起于公平镇西北社合兴馆。狮班聘请名拳师邹娘水率领；全班18人，个个体壮力强，拳术精湛；后由著名拳师刘亚梅等带班，表演吞吐拳、武当拳等拳种，享誉海陆丰。

舞龙舞龙也是汕尾市常见的一种娱乐民俗，造型取材自古代神话之龙。其舞蹈形式有：

滚地金龙，流行在陆丰大安、西南两镇。道具是用竹篾扎架裱纸绘成龙头，其主要特征是眼珠会转、眼皮会眨、腮帮能翕动、嘴巴能张合、舌头能伸缩，配上金鳞闪烁的龙被和龙尾，舞动起来活灵活现。表演时，由两人钻进龙被，足心相向，各操作龙头、摆动龙尾，滚翻在地模仿龙的动作进行表演。即在开场的锣鼓唢呐声中出场向观众示礼，接着龙头昂起盘旋，龙尾呼应滚动，表演参神、巡洞、戏尾、戏水、洗鳞、盘伏、瞌睡以及伏蛰听雷、驾云飞腾等舞蹈动作。最后舞者转身昂头亮相，钻出道具向观众致谢；主要伴奏打击乐用威武雄壮、嘹亮开阔的海陆丰正字戏的“牌子大锣鼓”，乐器组合有鼓、锣、钹、唢呐、笛、弦等，大唢呐按不同表演情节吹奏“宫娥怨”、“哭皇天”、“山坡羊”等曲牌，舞毕亦表演“盘五彩”。

大龙，也叫舞长龙，流行在陆丰县城及其东南沿海地区。道具龙头及龙尾由竹扎纸裱彩绘而成，并由棉布制成十至几十节相连的龙身。表演时由若干强壮的青年执撑，前边由掌珠的青年作各种戏弄手法引导大龙行进舞动，或停留在旷地上作队形变换和盘龙、跳跃、飞腾等动作。

龙香，即以稻草扎成龙身，当中插满点上火种的香条，再适量缚上竹竿支撑龙身进行舞演。这种龙体裁较短小，便于二三人表演。另一种龙香舞把稻草扎成的龙身固定在船只上，龙身也插满了上火的香条，龙船在海上浮游表演，入夜远远望去，由香火照亮的火龙仿佛就飞腾在水面上。

山龙船，道具用竹篾编制成耸起的龙船头和上翘的龙船尾。并以薄棉纸糊裱彩绘。龙身用布绘上龙鳞连接上龙船头和龙船尾。表演时由27人操作。其中一位吹银哨指挥，一位缠布头、扎腰带穿短褂的撑龙头，还有一位头戴竹笠的渔民打扮者掌舵；其他24位操桨者为梳着清一色古典发髻、穿蓝裤白衣、戴红纱巾的俊俏少女。她们在热烈的锣鼓声中动作协调地作划船表演，有时还唱简短渔歌，边唱边舞边前进。

舞灯，舞灯在汕尾市民间具有悠久的传统，属于行进式的舞蹈。