庄子寓言解 解庄杂记 中国人为什么活得累

　

　　中国人为什么活得累
　
　　———回宝剑先生贴
　
　　
　
　　〖士柏咨询网／宝剑文：中国人为什么活得累？〗
　
　　总原因在理性匮乏。
　
　　1、文化缺理性，泱泱几千年大国，文化根基一直寄偶于往者，对现实往往又都投之不屑，读书人（思想者？）总在放情于籍典，熟读经书“会”吟诗；实际（践）者的所得常常又不能登入“大雅之堂”，只好偏隅一处，自生自灭，终成文化（思想）与实际（践）的严重脱节（国运也衰微了）。而思想走马在“虚空”，“十年寒窗”，身心具费，却谬差千里；实际（践）沉耽于“经验”，守一而终，累交学费，穷于摸索，教你何不累？
　
　　2、思维缺理性。中国人累大都表现在那些非理性的行为上，而这些非理性的行为又是由非理性的思维所导引的。非理性思维最突出的问题是目的不明确、不正确。比如大家常见的打牌，很多人目的不是玩玩和社交的需要，而是要赢钱，造成一种紧张累，赢了喜得睡不着，输了气得睡不着；赢得朋友断腿没人玩心里闷得慌，输得自己断腿又要去找钱累个死。又比如国人习惯的“说假话”。其实，说话的目的就是交流，越明了越准确越省事，可是它却偏要绕着拗着来，有说无，是说非，真假莫辨，硬要生出两套识别器官才顶用，教你何不累？
　
　　3、风俗缺理性。陈规陋习大家见得多了，有些是愈演愈烈。象人情往来，“情”是越送越大，负担却越来越重，人情要记住，送情要想妥，礼节要周全，吃饭还不能误，你看烦不烦。再讲吃喝风，以前缺吃少喝时还是口福，现在经常吃喝却受不了，真是“吃坏了党风喝坏了胃”，但是谁抵制？必要时，即使你再忙、再受不了，也得杯盏相邀，痛饮三下，教你何不累？2002-3-10
　
　　（看过此贴，忽然发觉与庄子《人间世》中的叶公子高问仲尼一段论述的现象非常像，先前读《人间世》时对这段寓言的理解是做人要诚实，看了“中国人为什么活得累？”一文后，发现这段寓言的深意远不止此。遂回一贴。）
　
　　〖评论者：虚船子　 主题：瞧瞧《庄子·人间世》的这一段. 回复日期：2002-3-15〗
　
　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而急，匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
　
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！”
　
　　“丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，秦至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，秦至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。”
　
　　“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也’。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者！”
　
　　贴庄子这段是因为感觉这段寓言中描述的现象与您描述的各种“心累”现象非常相似。想那叶公子高也是饱学之士，早上刚接受任务，晚上就不得不靠喝冰镇汽水压惊了，心火内热，患得患失。理论与实践脱节，平时知道得比谁都多，关键时刻不知道怎么做人臣了，不知道怎么做有德者了。对此种情况庄子给出了解决办法， 　
　
　　１、对于理论，原则上天下有大戒二：其一命也，其一义也。
　
　　２、对于实践，要行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生。
　
　　３、对于交流，要传其常情，无传其溢言。
　
　　４、对于巧斗力者，庄子认为始乎阳，常卒乎阴，以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱。开始觉得挺好，玩到最后，喝到最后痛苦不堪。“吃坏了党风喝坏了胃”，“玩出了腐败”，其作始也简，其将毕也必巨。
　
　　５、对于结果，庄子认为没有必要为一个好听的名声而弄虚作假，也就是无迁令，无劝成，过度益（溢）也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！
　
　　６、最后庄子说，要想活着不累，只有乘物以游心，讬不得已以养中，观察外物，吃饭生存，不能老喝冰镇汽水。
　
　　您说这些“心累”现象是因为理性匮乏造成的，而我却认为这些恰恰是因为人的理性造成的。举个例子，废寝忘食，印象中是个好词，说明用功，但是困了不睡，饿了不吃，这明明是忘记大德的表现。
　
　　〖评论者：宝剑　 主题：理性变非理性？ 回复日期：2002-3-17 14:05:33〗
　
　　看过您的回帖，感觉我们可能存在某种人生价值观的差异：老庄学说有一点归结，就是个人生命体的生存，“道”教的养生（如炼“不老丹”）与此也一以贯之，对此，我也不敢苟同。当然，我不是讲个人生命不重要，不要科学的养生之道等等。我是想，跳出个人来看，站到民族以至人类的角度看，比个人生命更重要的是个体的价值实现，并且，这两者不矛盾，后者恰好是前者更好实现的基础，是必要条件，抓住了后者才有前者更辉煌的前景。既如此，拙文的要义并不是一概地反对“累”，不是要避遁纷繁的世事，而消极地去“乘物以游心，讬不得已以养中，观察外物，吃饭生存”，我本意还是想国人应“理性地”累，不要象文中所述那样缺理性的累。一句话，我认为庄说的消极应世观（可能对少部分人修身有用，对大部分人作用不大）不能救中国。
　
　　谈了上述差异，再看我们的分歧就清晰了：您说拙文讲的累不是缺理性，而是因理性才累，这是将庄说的个人生命高于理性之上，因此，人因理性而行动，因行动而累，累则伤“身”伤“德”了；“废寝忘食”肯定也因违背了“生命第一”的原则是不应该的累了；马斯洛（需求层次论）也因没奉生命为最高（而可能伤及生命），只能睥睨为“笼子里”的研究，等等。我看个人生命从属于理性。人的行动分理性与非理性两种，人的累也是两种，我们倡导前者，反对后者，还反对不分对错的逃避累（遁世）。因此，“废寝忘食”的累须加权衡，不能无由取舍。
　
　　〖评论者：虚船子　 主题：所谓成就、价值、大德 回复日期：2002-3-17 21:36:11〗
　
　　“道”教的养生观与庄子的死生观截然不同。（参见《庄子的玄机》四）
　
　　“废寝忘食”伤德，“头悬梁锥刺骨”更是自杀！
　
　　“桃生露井上，李树生桃旁。虫来啮桃根，李树代桃僵。树林身相代，兄弟还相忘？”
　
　　您的观点在于端正理（李）性，而我的观点却是拯救淘（桃）性，您的观点是李代桃僵，而我的观点却是杀虫救桃，桃李共生。
　
　　所谓成就，看看庄子在那样的生存环境下，一边养家糊口，一边著书立说，创下了诸子百家之最。而其他如生物进化的知识，天体运行的知识难道是他坐在家里想出来的抑或是与人辨出来的吗？不都是他通过长期观察得来的吗？我们对此还有什么可说的吗？庄子还深入到社会地位低下的人群中去，发现他们的伟大之处，赞扬他们，并且对王公贵族的糜烂生活冷嘲热讽，嬉笑怒骂，我们对此还有什么可说的吗？更何况庄子的《齐物论》，将哲学思辨发展到前无古人后无来者的地步，我们对此还有什么可说的吗？
　
　　所谓价值，天底下最值得做的事有吗？可以养活自己的事有吗？是多些好，是少些好，是大些好，是小些好，是贵些好，是贱些好，是得到了好，是失去了好，是成功的喜悦好，还是别人的赞扬好，是活得长些好，还是活得快乐些好，这些现在我还无法知道。每个人都有不同的价值取向，每个人也本应该有不同的价值取向。故曰：至公无公，至私无私，至乐无乐，至誉无誉。
　
　　所谓大德就是那原始人和儿童的品德，象原始人那样勤奋而耐心地通过劳动获得食物、建设家园，象儿童一样对世界充满好奇心并努力学习谋生技能。
　
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