终极奥义 26

回归正题，继续看《道德经》。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

（翻译：宠辱好像惊恐的事，像对待身体一样重视大的祸患。什么叫做宠辱若惊？得宠为上，受辱为下。得到好像惊恐，失去也好像惊恐，就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有大的祸患，是因为我有身体，等我没有身体，我有什么祸患呢。所以为天下珍贵身体，好像可以寄存于天下。为天下珍爱身体，好像可以承托天下。）

（备注：1、上段讲善摄生者无死地，该段则提出了善摄生的方法，即宠辱若惊、贵身、爱身，并做出解释。“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”，一国之君不可不知也。故有后世学者认为《老子》是帝王之术治世之书也不无道理，只是这并非主要核心观点。

2、“宠辱若惊，贵大患若身”。物无非彼，物无非是，方可方不可，方不可方可。人皆喜受宠而厌受辱，殊不知受宠亦是受辱的开始。宠辱与言语一样，都是是非的导引，欲想无死地，就要防范于未然（即治未病）。所以宠辱对于身体而言，就是大的祸患，一定要重视。但联系上下文，其实是指善摄生者将宠辱都当做惊恐的事，像对待身体一样重视大的祸患。

3、《在宥》曰：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”圣人治天下尚需无为，人君岂可恃强？

4、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。错误翻译示范：我所以有祸患，是因为我有自身的私利；如果我没有自身的私利，我还有什么祸患呢？）

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人，夫两者各得所欲，大者宜为下。

（翻译：大邦处于下流，是天下的牝户，天下的交汇。牝经常以静胜过牡，因为静居于下位。所以大邦居于小邦之下，就取得小邦，小邦居于大邦之下，就被大邦取得。所以有居于下位去取得，有居于下位被取得。大邦不过想聚养众人，小邦不过想进入侍奉他人，两者各得所想，大的更应该居于下位。）

（备注：1、上段讲要向对待身体一样重视大的祸患，那该如何做呢？该段便以邦国角度提供了答案：谦下！谦下则人民各安其位，天下大治；争胜则人民不在其位，暴乱丛生。《左转》曰：“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。”所以，上古时期帝王禅让而天下大治，岁美民安；后世帝王专政而天下动荡不安，治乱不停。而现代社会，讲究的也不是谦让，而是各凭本事，有能者上位。

2、“牝常以静胜牡”。《天道》曰：“静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”故而圣人效之。《素女经》曰：“女之胜男，犹水之胜火。”亦是此理。

3、则取大邦，与则取于大邦不是同意，取大邦就是取得大邦的意思，但是结合下文“两者各得所欲”，此处明显是被大邦取得之意，实脱一“于”字。

4、两者各得所欲，大者宜为下。德行越宽广，能力越深厚之人与事物，便越加谦下，大地之贵，亦在于此。另外，谦卦在六十四卦中是唯一所有爻位都无咎或吉利的卦象。）

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

（翻译：江海之所以能够成为百谷之王，因为它善于处在百谷下位，所以能够成为百谷之王。因此圣人要处于百姓上位，必须以言辞处于百姓其下。要在百姓之前，必须把自身放在百姓之后。所以圣人处于上位而百姓不觉其重，处于前面而百姓不受其害，所以天下乐意推举而不厌恶。因为圣人不相争，所以天下没有能与其相争。）

（备注：该段继续以江海为例，阐述谦下的道理，并且加以发散。圣人治理天下会成为后世新的制度，而该段正是对于圣王之道做出的明示。《天地》曰：“吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。”是为对圣人之道的阐述，可与之互相参考。）

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

（翻译：最好的善于好比水。水善于使万物得利而不与相争，处于众人都厌恶之地，所以几乎接近于道。善于居处地势，善于心思渊博，善于与仁慈相处，善于言辞守信，善于政事治理，善于处事发挥，善于把握时机行动。只有不争，所以没有过失。调和大怨，必有余留怨恨，怎么可以称为善呢？所以圣人手执左契，而不责难于人。有德者掌管劵契，无德者掌管税收。天道没有亲疏，经常帮助善于（谦下）的人。）

（备注：1、上段讲“善”下之，该段则阐明了最好的“善”，或者叫做为最好的谦下做了一个标杆：水。“善”即善于，有模仿之意，并非善良，所以“上善若水”的意思是最好的模仿就像水一样，并非最善良的人就像水一样，下文皆是阐述水是如何“善”的，所以“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”是为“善居于地，善心于渊，善与于仁，善言于信，善政于治，善事于能，善动于时”的倒装。

2、最好的“善”像水，夫唯不争，故无尤。那么不好的“善”什么样呢？即“和大怨，必有余怨”。故前后实乃承接关节，所以第八章与第七十九章本为一段。

3、从上段圣人善于谦下所以处上民不重处前而民不害可以看出，天道经常帮助的是善于谦下的人，即文中所谓“善人”，而非善良的人。

4、和大怨，必有余怨，冤冤相报何时了，不可称之为善。那该如何做呢？圣人执左契，而不责于人，即所谓以德报怨。或许有人问，以德报怨，何以报德？《论语》也曾记载孔子“以直报怨，以德报德”的答复。首先，孔子倡导因材施教，这是在特定情境下的回答，并非放之四海而皆准的道理；其次，以直报怨仍然不能解决怨恨，不能称之为善；其次，世人常说“大恩大德无以为报”，人之德莫大过天地，天地有大德且不曾言，人之德又何必求报。有求于报，则内心失平静而与外物相接，则与道远矣，故而大德无以为报，亦不求报。所以“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”的该版本是错误的！）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢是谓社稷主，受国不祥是为天下王。”正言若反。

（翻译：天下没有比水更柔弱，而攻坚克强者没有能胜过水的，因为水无可取代。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道却没有人能实行。所以圣人说：“承受国家的屈辱叫做社稷之主，承受国家的不详之兆才能成为天下之王。”正话好像反说。）

（备注：1、上段提供了水成为上“善”的凭据，该段则继续阐述了水称为上“善”的原因。另，“受国之垢是谓社稷主，受国不祥是为天下王”是“从水善利万物而不争，处众人之所恶”等句得出的结论，该段与上段亦本是一段。强行分为两段实为便于阐述。

2、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”与“盖闻善摄生者……以其无死地”有异曲同工之妙。

3、弱之胜强，柔之胜刚。《黄帝》曰：“天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。”意思是说，所谓强，是指能胜过不如己者；所谓柔，是指能胜过强过己者。等不如己者发展强盛如己时，自己便危险了；而能胜过强过己者，就没有什么危险。故而下文又曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以若保之。极于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。”故而文曰“守柔曰强。”）

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