终极奥义 18

18

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

（翻译：百姓的饥荒，由于居上位者吞吃赋税多，所以成为饥荒。百姓难于治理，是由于居上位者有所作为，所以难于治理。百姓轻视死亡，是由于居上位者求生过于丰厚，因此轻视死亡。唯有不因为生存有所作为者，要比以生为贵者贤明。

百姓不畏惧死亡，为何用死来恐吓他们。假如使百姓经常畏惧死亡，而成为独裁者，我就抓起来杀死，谁敢呢？本有司杀者杀伐。代替司杀者杀伐，就叫做代替高明匠人去砍削。代替高明匠人去砍削者，很少有不伤到他手的。）

（备注：1、本段由七十四章与七十五章两张组成，本不必分段，前段讲“大道废，有仁义”，道本无为，该段紧接讲上位者有为治世对人民的影响。

2、天地虽大，其化也均，上位者求其多则民得少，有为治世终将乱世，天朝历史几千年的进程无不如此。如《天下》篇对墨子的评论，治世者再贤能勤勉，然而过高的要求纵使其能达到，天下人也无法跟随。例子再简单不过，一贫如洗而矢志不渝者历来有之，而天下之人无不是衣食足而后知荣辱。

3、“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。人活着，并非为了梦想和家人，只有一个，就是活下去。无为自然自可长生，越努力长生越适得其反。《渔父》曰：“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！”说的就是这个道理。

4、何谓自然，何谓人为？《秋水》有言：曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”可知，自然就是天生地长，人为即在智慧的辅助下有所作为。

5、“奇”有独裁者之意，假如使百姓经常畏惧死亡，而成为独裁者，我就抓起来杀死，谁敢呢？唯有司杀者！“司杀者”即掌管杀伐者，也就是道，世间没有人能够逃脱阴阳之道，世界对所有人真的都是公平的，绝对不存在偏爱。你道为何佛能够无生无灭，不入六道轮回，就是因为佛抱一守静，在“二”的世界里一切事物都在发展变化，而在“一”的世界里一切都混沌着。

6、“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。举头三尺有神明，人坏事做尽，自有司杀者杀，世界上不存在替天行道这种事，没有人能替天行道。所有的悲剧都是罪有应得，所有的喜事都是理应所得，勉强作为只会自食恶果。有这样一个笑话：航船将翻，一船人面临落水，有人跪地祷告上帝，诉说有无辜者在船上，上帝回答说‘我凑齐这一船人容易吗’。往日里听闻笑笑也就罢了，但现在你知道，这是一个事实。

7、所谓上位者，不但指君王，也包括臣子，君王治世会扰乱天下，臣子同样如此，《人间世》曰：“且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言，术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫。”

“且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。”

“昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！”

这里暂不翻译，请大家自行查阅资料。臣子有为外不能治理天下，内不能保全自身。倘若不得又该如何呢？《人间世》后文提供了臣子之道：

颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”

蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。”

“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！”

“汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”

夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至，而爱有所亡。可不慎邪？”

屈原的故事众人皆知，屈原中正耿直，不愿随波逐流，可结果又能怎么样呢？仅仅多了一条亡魂罢了。所谓的骨气、名声，才是真正可怕的东西，它让人的淳朴性情一去不返，小至亡身，大至亡国，更甚者至生灵涂炭遍野哀鸿。）

绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

（翻译：杜绝圣明抛弃智慧，百姓得利百倍。杜绝仁抛弃义，百姓恢复孝慈。杜绝巧诈抛弃货利，盗贼不会存在。这三者，作为文饰不足够。所以使百姓有所归属：展现素抱守朴，减少私心和欲望，杜绝学习没有忧患。使国家小使百姓少，让百姓有各种器具而不使用，让百姓重视死亡而不向远处迁徙。即使有船车，没有乘坐到达之地，即使有武器，没有地方去布阵。让百姓再回到结绳而用。以其食物甘美，以其衣服漂亮，以其居所安适，以其风俗和乐。毗邻之国相互望见，鸡犬之声相互听到，百姓到老死不相互往来。）

（备注：1、上段讲居上位者有为会扰乱民生，该段则给出了真正的治世之方，即反其道而行之。该段为十九章与八十章两章的结合，本不必分段。

2、该段讲述的方法，即我们所谓盛大的复古，回到人类最初的家园，回到至德之世。事实上，《山海经》中描述的上古社会，确实是国家众多且区域狭小而民众较少的，完全符合该段的描述（直到东周时期仍然如此，只要去《诗经》和《春秋》中数一数便知道了）。这种社会，如《汤问》所言：“人性婉而从物，不竞不争。柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼。土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音。”这也许就是所谓的天堂吧，再对比一下现在：食物健康的问题成为一大隐患，人们无法甘其食；人们皆追求个性华丽，互相攀比，无法美其服；房价高的离谱，甚至成为人一生的累赘，无法安其居；欺诈，拜金，歧视等现象多不可数，人们做好事都要掂量一下后果，更无法乐其俗。所以，你向往生活在什么样的环境呢？

3、此三者指圣知、仁义、巧利，即后文所谓绝学之“学”，也可以理解成世俗之学。当然，如果你非要学，我推荐你读《礼记·学记》。名曰《学记》者，以其记人学记之意，即学者如何学，教者如何教之意。

4、《徐无鬼》曰：“是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天，古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”所以你知道了，为何《山海经》里会有那么多的国家，原因正是居上位者使小国寡民，民重死而不远行。后世的分封制正是小国寡民思想的体现。

5、欲望会滋生罪恶，少私寡欲见素抱朴则可削减欲望消灭罪恶。另一方面，人的疾病与情绪变动有很大关系，《举痛论》曰：“帝曰：善。余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。九气不同，何病之生？

岐伯曰：怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。喜则气和志达，荣卫通利，故气缓矣。悲则心系急，肺布叶举，而上焦不通，荣卫不散，热气在中，故气消矣。恐则精却，却则上焦闭，闭则气还，还则下焦胀，故气不行矣。寒则腠理闭，气不行，故气收矣。炅则腠理开，荣卫通，汗大泄，故气泄。惊则心无所依，神无所归，虑无所定，故气乱矣。劳则喘息汗出，外内皆越，故气耗矣。思则心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结矣。

所以少私寡欲则疾病少生，如《至真要大论篇》言：“夫阴阳之气清净，则生化治，动则苛疾起，此之谓也。”）

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

（翻译：不崇尚贤人，使百姓不争。不珍贵难得的货物，使百姓不成为强盗。不展现可以起贪欲之物，使百姓心不迷乱。因此圣人的治理，虚弱百姓心智，填饱百姓肚腹，削弱百姓志向，强健百姓筋骨。经常使百姓没有智慧没有欲望，使智者不敢作为。做无为之事，那么没有不大治。）

（备注：1、上文给出治世之方，这里则为治世之方作出解答。

2、“不尚贤，使民不争”。解决问题最好的办法，就是断绝产生问题的根源，而不是出现问题而后解决，这就是治未病。《庚桑楚》曰：“举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”大乱之本生于尧舜，在于其举仁义而有作为，而后世人与人相食则已成为现实。

3、“不贵难得之货，使民不为盗”。物依稀为贵，不贵难得之货，则民无利可图，故不为盗贼，很容易理解，且看一下盗贼产生的原因，《则阳》曰：“古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”说白了，盗贼、欺诈产生的原因在于上位者有所作为。

4、“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。《人间世》有这么一则寓言：南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结驷千乘，将隐芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”

宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。

亦有此语：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

可知，人有智则有为有用，有为有用则应接外物于无穷，不但远离道，更是散精尽力，以致早夭，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

5、“为无为，则无不治”。民皆无为，无需治则自不必治，一切都交给司杀者，既不枉负自己，又不辜负天下。且做个比喻：画一个圆，你的作为尽在圆中，圆越大，圆周越长，与外界相接越广，你所不能为做越多；当你所为越少，圆周越短，所不能做就越少；当你无为之时，圆只剩一个点，你便融入整个世界之中，无所不能。

6、人类走过了几千年，无论是君主专制，还是两党制、多党制、或是某一阶级或者阶级联盟制度，都不能使国安长治久安，那么想要使整个人类社会（并非某个国家）走向至德之世，就需要一种新的制度。这种制度就是圣人制。《系辞传》曰：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。”故而治天下者非圣人莫属，《灵兰秘典论篇》曰：“黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？岐伯对曰：悉乎哉问也！请遂言之。心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。”治天下如同养自身，天下历来不缺贤者，然只有圣人可使其各居其位各施其能，即主明而下安是谓也。那如何判断一个人是圣人呢？这个还真不好判断，但以下几个标准可以参考：

1、法天象地，通晓人与自然的规律；

2、养生有道，尽享天命，至死不衰；

3、有余于天下，即让天下人受益，当然如果有损一毫而利天下不为者，悉天下奉一身不取者，这一定是至真至人，圣人犹不及也；

4、朴素抱一而守静；

当然，这还不够，下文也有其他提示，且不必纠结于此。当然按照天朝传统文化的定义“圣人指知行完备、至善之人，是有限世界中的无限存在”，也无不可。但也仅此而已。乾坤之类，禽兽万物之数，有羽之虫三百六十，而凤凰为之长；有毛之虫三百六十，而麒麟为之长；有甲之虫三百六十，而神龟为之长；有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长；倮之虫三百六十，而圣人为之长。圣人居天地之中而统四方，较之凤凰、麒麟、神龟、蛟龙更难现世，现亦不自显。也许圣人哪怕坐在你面前你也不会知晓。）

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