洪荒之天极 徐克谦：论先秦道家的道德哲学 （下）

二、道家的道德修养论

道家的德育理论，也是跟他们对“道德”的理解相一致的。说到道德教育，儒家、道家都讲要“修身”，也即道德修养。儒家提倡“修身齐家治国平天下”，“自天子以至庶人壹是皆以修身为本”（《大学》）。老子也说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”（《老子》五十四章）。但儒、道两家“修身”的方法和路径却很不一样。

如果说“修身”或道德修养是一项心灵工程，那么儒家的“修身”是在做加法，试图在人的心灵中培育一些东西、树立一些东西，如仁义孝悌忠信的观念、礼的规范等等。在这一点上，孟子和荀子的区别仅仅在于：孟子认为道德的萌芽本来就在人的心性中，只要精心呵护，勤除草勤施肥就可以，但不要拔苗助长；而荀子认为这些东西人性中本来就没有，要用人为的方式栽培进去。而道家的“修身”恰好相反，是在做减法，是要把人的心灵中那些不“道德”的东西都减掉，减掉以后人就“道德”了，这就是老子说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（《老子》四十八章）要减掉或“损”掉的东西包括贪婪之欲、争斗之心、夸耀之心、骄傲之气、世俗的功名心，乃至于儒家的“仁义”观念。之所以要“损”掉，就是因为这些东西本来就是“道德”之外的东西，多余的东西，是对原始本真的“道德”的遮蔽，是超出正常人性之外的旁支斜出，用庄子的话说，就是“骈拇枝指”、“附赘悬疣”。减损掉这些东西的过程，就是回归“道”的过程，也就是“积德”的过程。

损之又损，也就是逐步向婴儿、向原始本真的状态复归。因为在道家看来，婴儿、孩童比成年人更“道德”，原始人比文明人更“道德”。老子说“含德之厚，比于赤子”（《老子》五十五章）；“常德不离，复归于婴儿”（《老子》二十八章）。庄子认为原始人生活在“至德之世，同与禽兽居”；不知道有什么“君子”“小人”之分，“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”（《庄子·马蹄》）他们是“道德”最高的人、“至德”“全德”之人。婴儿和原始人，是天然“道德”的，他们甚至根本就不知道怎么样才会不“道德”。因此对于成年人、文明人来说，道德修养，就是要在更高的层次上复归于婴儿，回归原始之“德”。

具体体现这种减损的道德修养的方法，就是庄子所谓“心斋”与“坐忘”。“心斋”就是要排除一切私心杂念，让心灵保持虚空状态，这样“道”才能进入人心，人才会有“德”。所以庄子说“唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）所谓“坐忘”，就是通过精神修炼，使自己逐渐忘掉那些世俗的观念，首先是“忘仁义”，“忘礼乐”，进而“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《庄子·大宗师》。又如《大宗师》篇女偊向南伯子葵介绍自己修道的方法，也是从“外天下”开始，到“外物”、“外生”，然后“朝彻”“见独”，最后进入“无古今”、“不生不死”，与“道”融为一体的境界。这也是一种逐步减损的方法。当一个人一步一步将贪鄙之心、世俗的杂念、人间的功名乃至于生死的观念都排除忘却了之后，他当然就自然而然回归崇高的“道德”了。

此外，道家提倡一种“不言之教”（《老子》四十三章）。因为道家认为真正的“道德”不是一种言辞的说教，那种“道德”的至高境界甚至是不可以用语言来表达的，只能去感悟、去体验。而能够让别人感悟、体验到“道德”人，自己首先得是“全德之人”，就像《庄子·德充符》所记载的兀者王骀一类人物，“立不教，坐不议”，但却能吸引很多人到他们那里去“从之游”，尽管他们的外貌并不美，但其内在之“德”却使他们有一种不可抗拒的人格魅力。因此真正的道德教育，主要不是靠教育者夸夸其谈、天花乱坠的言辞，而是靠教育者自身内在的真诚鲜活的道德感染力。一个自身没有“德”却还在那里对别人进行道德说教的人，借用《庄子·德充符》里的一个比喻，就好比一头已经死去的母猪还在给小猪们喂奶，小猪们开始不觉察，也许还会吮几口，等到过一会儿觉察到不是那么回事儿，就会弃之而去了。

与此相联系的，就是道家强调“道德”要“真”：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。”（《庄子·渔父》）嘴上说一套，行动做的又是一套，就不“真”。道家之所以不满意儒家的礼教，原因之一就是认为它不“真”。早期儒家经典里确实连一个“真”字都找不到，“真”这个字是在《庄子》书中才开始大量使用的。而道家的“道德”是属“天”的，是天然的“真”：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”（同上）

道家的道德修养，是个体内在的需求和自觉自愿，不是做给别人看的。因此并不需要外在的“名”来认可，不需要什么表彰。在道家思想中，内在的“道德”与外在的“功名”是排斥的。而儒家则是“立德”与“立名”可以并行不悖，后来甚至有“道德功名”的合称。受其影响，古代有举孝廉、立牌坊等表彰道德的形式，现在人们也会用评选“道德楷模”、表彰“道德标兵”之类的手段，鼓励人们争当“道德楷模”、“道德标兵”，以为这样就可以促进道德水平的提升。但在道家看来，这样做，恰恰把“道德”给毁了。因为立了外在的“名”人们就会有意识地去“争”，而道家认为“争”本身就是不“道德”的，是“道德”沦丧的表现。因此道家主张“不尚贤，使民不争”（《老子》三章）。道家认为“道德”之“善”的最高境界，是人们普遍都那么做，但却不意识到那就是“善”。如果是因为知道那样做就叫做“善”，因而故意那样去做，那就反而是“不善”了。这就是老子所说的“皆知善之为善斯不善已。”（《老子》二章）对于个人来说，真正的“善”德应该是像水滋润万物而不求回报一样，就是一种自然而然的付出，而不是要争得什么表彰或奖励，如老子所说：“上善若水。水善利万物，又不争。”（《老子》八章）

三、道家哲学对当今德育的启示

道家的德育哲学对我们今天的道德教育，无论从内容还是方法上，都可以提供一些启示。

首先，道家思想启发我们要提升“道德”的境界。我们固然需要一些很具体的道德规范，例如师德、医德、商业道德、政治道德等等职业道德规范，家庭内部和社会人际关系中的伦理道德，以及日常生活、公共秩序中一些文明道德，等等。离开了这些具体的道德规范，道德就会变得很空洞。但是如果仅仅局限于这些小道德的层面，那还是不够的。庄子说过“盗亦有道”，强盗其实也有强盗的职业道德，一伙盗贼在偷盗的过程中，圣、勇、义、知、仁五种道德品质都体现出来了（《庄子·胠箧》）。他们算不算“道德”呢？因此在小道德之上，还要有大道德，必须把道德提升到更高的境界，才能给那些小道德以更加清楚的价值导向，才能为那些具体的道德规范赋予更深刻的意义，奠定更坚实的基础。特别是在今天，整个人类所共同面临的一些重大难题，已经不是那些小道德层次所能解决的问题了，就更需要我们有大境界、高层次的“道德”。就道德教育的对象而言，如果能使他们的道德境界提升到更高的层次，那些行为规范和操守层面上的道德问题，便会水到渠成，迎刃而解。

其次，道家认为修养“道德”，其实是个向“道德”回归的过程，也即向人的自然本性回归，因为素朴原始的人性就是“道德”的。先秦诸子经常喜欢以陶工、木匠用规矩绳墨把泥坯、树木制作成有用的器皿，来比喻通过道德修养或道德教育把人培养为君子。荀子认为这个比喻很恰当，人的本性是不善的，就是要用仁义礼作为规矩绳墨，来矫治人性，才能把人培养成君子。而孟子则指出将树木制作成器皿，那是要扭曲树木的本性的；但用仁义来教育人却与此相反，不是扭曲人的本性，因为人的本性中原来就有仁义的萌芽。庄子《马蹄》篇也用了类似的比喻，但是庄子的态度跟孟子、荀子都不一样，他认为陶工、木匠把泥土、树木制作成器皿，恰恰是毁掉了泥土、树木的本性。同样，用仁义礼乐来治人，也是把人的本性毁了。人的本性本来就是“道德”的，“道德不废，安取仁义？……夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。”也许我们今天不会完全赞同道家的这种极端的观点，但是这种观点也提醒我们，道德教育，一定要以人为本，合乎人性，避免使道德教育异化，走向扭曲人性、“礼教吃人”邪路。从这个意义上也可以说，道家的“道德”哲学，是对儒家道德教化的一种补充与制衡。

再次，道家讲“不言之教”、“精诚动人”，对我们今天的德育工作者也很有启发。道德在今人看来也算是一种知识，古希腊哲学家苏格拉底也曾说过：“美德即知识”。既是知识就离不开语言，因此通过语言来进行道德教育也就是十分自然的。但是对于道家来说，“道德”却绝不只是一种知识（在道家文本里有些段落甚至暗示，越是“无知”越是接近“道德”），或者可以说不是常人所理解的小知识，“德固不小识，小识伤德”（《庄子·缮性》），也不是只靠语言可以讲得清楚的。“道德”对人来说，更重要的是一种符合“道”的真实生存状态，其魅力与生命力就在于真诚实在。对于今天的德育工作者来说，用语言来传播道德的知识当然也仍然是必要的，但更重要的则是教育者自己身体力行的道德实践，这才是对教育对象最具有说服力和示范作用的东西，是道德之本。离开了这个根本的空口说教，不但令人生厌，而且也没有效果。

最后，道家的德育观，重视道德主体的无为自化，让道德主体在没有外在强制和约束情况下自我完善、“自化”、“自正”。老子说：“我无为而人自化，我好静而人自正，我无事而人自富，我无欲而人自朴。”（《老子》五十七章）庄子说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。”道家认为“道”本来就是“无为”的，而“德”则是万物和人类本然的根性。所以对于统治者来说，只要清静无为，不刻意用“名”“利”来挑逗民众的欲望，刺激民众为了这个名为了那个利而争个不休，使得民众不能安宁，民众自然会归于纯朴和安静，复归于“道德”。

[参考文献]

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4.梁启雄.荀子简释[M].北京：中华书局,1983.

5.荆门市博物馆.郭店楚墓竹简[M].北京.文物出版社.1998

（本文原载《江苏行政学院学报》2010年第6期第p.19-23页）

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